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Tod

1. Begriffsbestimmungen

Tod geht auf das althochdeutsche Verb touwen = sterben zurück. Touwen bedeutete auch betäubt, bewusstlos werden. In betäubt steckt taub. In einer tauben Nuss ist kein Leben, das auskeimen könnte. Wer bewusstlos ist, nimmt am Leben nicht teil.

Gemeinsam wurzeln die Begriffe tot und taub im indoeuropäischen Stamm dheu- = wirbeln, rauchen, dampfen, in heftiger Bewegung sein. Dheu- wird auch Dunst zugeordnet. Eine englische Ableitung ist dust = Staub. Gemeinsames Merkmal von Dunst, Dampf, Rauch und Staub ist die Tatsache, dass darin keine festen Strukturen mehr erkennbar sind. Tod ist der unkenntliche Hintergrund, vor dem Leben als erkennbare Form erscheint. Er ist ein ruckartiger Wechsel, bei dem Strukturen taub werden, die bis dahin etwas fühlten oder wussten. Der Tod löst Formen im Dunst der Unerkennbarkeit auf und lässt sie zu Staub zerfallen.

Während der Tod Scheidepunkt ist, sind Leben und Sterben Prozesse. Dabei ist unklar, wann das Sterben beginnt. Üblicherweise wird auch dafür ein Zeitpunkt benannt: den, ab dem es zu einem Niedergang vitaler Funktionen kommt, der auf deren Ende hinausläuft. Genau betrachtet setzt der Niedergang aber schleichend ein, sodass man Leben und Sterben als Pole eines Kontinuums auffassen kann.

Sterben geht auf die indogermanische Wurzel [s]terǝ = starr, steif, hart zurück. Zu deren Sinnfeld gehören auch erstarren und starr sein. Tatsächlich kann man die Versteifung des Körpers, die alternde Menschen erleben, als Vorbote einer Erstarrung betrachten, die durch das Sterben zum Stillstand aller Prozesse führt. Leben ist Bewegung vor dem Hintergrund des Todes. Der Tod ist form- und zeitloser Hintergrund, vor dem das Leben jetzt aufscheint. Tod ist die Substanz, aus dem Leben besteht. Leben ist aus Tod geboren. Das Jetzt ist die Nahtstelle, an der Tod und Leben ineinander übergehen.

2. Metaphysische Denkmodelle

Die Frage, was jenseits des persönlichen Todes geschieht, hat die Menschheit von je her beschäftigt. Dazu hat sie gemäß ihren jeweiligen Wirklichkeitsdeutungen verschiedene metaphysische Vermutungen aufgestellt. Metaphysik heißt: jenseits der physikalisch beschreibbaren Wirklichkeit.

• Naturwissenschaftlich/materialistisch
  
  Wenn es kein Jenseits gibt, werden wir das niemals erfahren.
  Das Bewusstsein erlischt mit dem Zerfall des zugehörigen Körpers endgültig. Die Psyche ist eine emergente bzw. epiphänomenale Begleiterscheinung physikalischer Strukturen und Prozesse, der keine eigenständige Existenz zukommt. Es gibt kein Jenseits, in dem etwas stattfände, was mit dem persönlichen Leben in Verbindung steht.
• Altägyptisch/alttestamentarisch
  Das Bewusstsein erlischt mit dem Zerfall des zugehörigen Körpers, kann aber durch eine göttliche Instanz samt dem Körper wieder auferweckt werden; um in einem neuen Leben den Lohn für das alte zu erhalten.
• Christlich/muslimisch
  Es gibt eine individuelle Seele, die unabhängig vom Körper, an den sie momentan gebunden ist, auf ewig fortbesteht. Gemäß ihren diesseitigen Taten geht die Individualseele in ein jenseitiges Paradies oder eine jenseitige Hölle ein.
• Hinduistisch
  Es gibt eine individuelle Seele, die unabhängig vom Körper, an den sie momentan gebunden ist, auf ewig fortbesteht. Gemäß ihren diesseitigen Taten und erreichten Erkenntnisse, verkörpert sich die Individualseele erneut und setzt ihre Entwicklung in einem neuen Leben fort. Sie durchläuft so viele Wiedergeburten, bis sie geläutert von allen Verunreinigungen des Geistes in einen Zustand der Glückseligkeit übergeht.
• Buddhistisch
  Es gibt keine individuelle Seele, jedoch geistige Tendenzen, die den leiblichen Tod überdauern und sich solange reinkarnieren, bis ihre Begierde zu leben, geläutert von allen Verunreinigungen des Geistes, erlischt.
• Mystisch
  Die Individualität der Seele besteht nur solange der jeweilige Körper existiert. Sie ist jedoch nicht eigenständig, sondern von je her im Absoluten verankert. Nach dem leiblichen Tod erlischt sie daher nicht, sondern kehrt wie ein Tropfen zum Ozean in ein geistiges Jenseits zurück, in dem sie sich auflöst, ohne dass etwas von ihrer Essenz verlorengeht.

Während richtende Gottespersonen in den asiatischen Traditionen keine entscheidende Rolle spielen, sind sie im abrahamitischen Kulturkreis ausschlaggebend. Er wird daher auch als theistisch bezeichnet. Vom Theismus ist der Deismus abzugrenzen, der im Volksglauben nur eine geringe Bedeutung hat.

Wer von einer göttlichen Ebene ausgeht, wird sich gemäß seinem Gottesbild verhalten.

• Theisten betrachten Gott als parteiische Person. Daher appellieren sie an ihn. Sie bitten um Vorteile, die ihnen ohne Gebet und Gewährung nicht zukämen. Da zur Gewährung das Wohlwollen Gottes vonnöten ist, bemühen sie sich, genau das zu bewirken. Die Interaktionsdynamik, die dem entspricht, ist die gleiche, wie die zwischen Eltern und Kind. Den Vater im Himmel gilt es durch Folgsamkeit günstig zu stimmen. Psychodynamisch kann das eine Fixierung auf kindliche Verhaltensmuster bewirken. Im Guten wie im Bösen.
• Deisten sehen keinen Sinn im Appell. Sie gehen davon aus, dass die göttliche Ebene ausschließlich durch Naturgesetze in die Wirklichkeit eingreift und dort geschehen lässt, was geschieht. Die Gestaltung der Menschenwelt liegt allein in der Verantwortung der Menschen selbst.

3. Diesseitige Ausrichtungen

Grundsätzlich gibt es drei Wirklichkeitskonzepte, die mit dem Tod in Verbindung stehen.

1. Wie es danach weitergeht, hängt davon ab, wie sich das Ich im Diesseits verhalten hat.
2. Es gibt kein Jenseits, das nach dem Tod für das Ich eine Bedeutung hat.
3. Das Ich geht im Jenseits ohne Lohn und Strafe auf.

Egal, welche Variante man für richtig hält, steht jeder vor der Frage, welche Konsequenzen er daraus für das Leben zieht.

• Für den, der davon ausgeht, dass es eine Seele gibt, deren Befindlichkeit jenseits des leiblichen Todes davon abhängt, wie er sich im Leben verhalten hat, gibt es eine klare Konsequenz: Es gilt, sich möglichst so zu verhalten, dass es der Seele im jenseitigen Leben zugutekommt. Da das Leben im Vergleich, zu dem, was nach ihm kommt, unbestreitbar kurz ist, macht es zudem Sinn, die Vertretung diesseitiger Interessen zurückzustellen, wenn zu erwarten ist, dass sie das jenseitige Wohl beeinträchtigen. Moralisch korrekt und tugendhaft zu sein, hat Priorität. Die Hypothese, dass das Leben der Bewährung dient, gibt ihm einen eindeutigen Sinn: für Schätze im Himmelreich oder ein gutes Karma zu sorgen.

• Weniger eindeutig ist es, wenn man die Bewährungshypothese verwirft. Gibt es kein Jenseits oder ist das Ich so bedeutungslos, dass seine Qualität für die Verschmelzung mit einer jenseitigen Wirklichkeit keine nennenswerte Rolle spielt, gibt es kein eschatologisches Ziel, auf das sich das Verhalten ausrichten könnte. Als Konsequenz daraus ergeben sich zwei Haltungen, die man dem Leben gegenüber einnehmen kann:

  • Ich kann meinem Ego jede erdenkliche Freiheit lassen, sich auch auf Kosten anderer zu bereichern. Moral ist ein Werkzeug der Schwachen, auf das ich gerne verzichte. Wenn ich anderen Schaden zufüge, ergibt sich keine Schuld, die nicht ohne mein Zutun sowieso verjährt. Da alles, was ich erleben kann, bis zu meinem Ende zu erleben ist, lebe ich ohne Rücksicht auf Verluste aus dem Vollen. Alles, was für mich zählt, ist die Maximierung diesseitiger Genüsse und die Vermeidung von Schmerz. Nach mir die Sintflut!
  • Ich ehre das Leben, indem ich mich der Ehre als würdig erweise.

    Wie ich lebe, hat zwar keine Konsequenzen für das, was mich jenseits des Todes erwartet, die Qualität meines Lebens ist jedoch besser, wenn ich tugendhaft lebe. Da Tugenden Werkzeuge des Erfolges sind, tragen sie schon im Diesseits Früchte. Sie ermöglichen es, in Harmonie mit dem Umfeld zu leben. Sie steigern das Wohlbefinden, indem sie erfreuliche Ereignisse bahnen. Sie vermindern Leid, indem sie Probleme verhüten, zu denen es ohne sie käme.

4. Sterbebegleitung und selbstbestimmter Tod

Der Tod will das Leben und das Leben will zurück zu sich selbst. Leben und Sterben sind eins. Eine Stunde, die man gelebt hat, ist eine Stunde, die vom Leben gestorben ist. Zum selbstbestimmten Leben gehört daher das selbstbestimmte Sterben und gegebenenfalls die Wahl der Stunde des Todes.

Der Sterbeprozess ist ein hochintimer Bereich der persönlichen Selbstbestimmungsbefugnis. Aus weltanschaulichen Gründen oder eigenen Ängsten heraus sind viele nicht bereit, die Intimität des individuellen Sterbeprozesses zu respektieren. Stattdessen fühlen sie sich ermächtigt, über den Kopf des Individuums hinweg zu entscheiden. Das ist ein Überbleibsel der Leibeigenschaft. Es passt zu einem feudalen Menschenbild.

Sterbebegleitung ist etwas anderes als Sterbebevormundung. Wer einen Sterbenden begleitet, versucht nicht, dessen Entscheidungen zu steuern. Er lässt sich vielmehr auf einen Dialog ein, bei dem er sich den Fragen des Sterbenden vorurteilsfrei öffnet und zugleich bereit ist, von ihm Wesentliches über das Leben zu erfahren.

Wird das Sterben nicht tabuisiert, kann die Kommunikation während des Sterbevorgangs in einer Weise vertieft werden, die vorher durch egozentrische Vorbehalte nicht möglich war.